Yesus Kristus

Ringkasan

I. Kristologi pada Abad Ketujuh Belas: Abstraksi dan Spiritualitas: 1. Teologi dogmatis; 2. Teologi rohani.

II. Yesus Kristus dalam Pengalaman Spiritual Montfort.

III. Kristologi Montfort: 1. Sifat mutlak keselamatan dalam Kristus yang alkitabiah/gerejawi; 2. Yesus Kristus, Kebijaksanaan yang menjelma dan disalibkan.

IV. Aspek Spiritualitas Kristologis Montfort: 1. Perjalanan spiritual Kristologis; 2. Catatan tentang Kristologis Spiritualitas.

Daftar Singkatan

CCC: Catachism of the Catholic Church; LPM: Letter to the People of Montbernage; LS:The Book of Sermons; GA: God Alone, The collected writtings of St. Louis Marie de Montfort; CG: Covenant with God; LEW: The Love of Eternal Wisdom; TD :True Devotion to the Blessed Virgin; H :Hymns ; FC: Letter to the Friends of the Cross; SM :The Secret of Mary

Dua karya St. Louis de Montfort yang paling penting memiliki sifat Kristologis yang luar biasa: LEW, yang ditutup dengan “Pemberian diri kepada Yesus Kristus, Kebijaksanaan yang Menjelma, Melalui Tangan Maria,” dan FC. Dalam karya-karya ini, Montfort menghadirkan kekudusan Kristen sebagai kehidupan yang sepenuhnya dimenangkan oleh kasih Yesus Kristus, yang berpusat pada-Nya, sehingga dapat hidup “melalui Dia, bersama Dia, di dalam Dia dan untuk Dia.”

Ini adalah spiritualitas yang asli dan spesifik, yang tidak hanya melibatkan pengetahuan tentang kebenaran, perayaan ritual, dan ketaatan eksternal terhadap aturan dan peraturan; itu juga merupakan kehidupan sehari-hari yang dijalani secara konsisten dan eksklusif dalam penerimaan Yesus Kristus dan para anggotanya. Ini adalah pengalaman yang dalam dan otentik dari perintah-Nya untuk mengasihi Allah dan sesama, dengan bantuan syafaat keibuan Maria. Kami pertama-tama akan menguraikan konteks Kristologis pada masa Montfort, kemudian berkonsentrasi pada pribadi Yesus Kristus dalam pemikiran dan spiritualitas Montfort.

I. KRISTOLOGI ABAD KE TUJUH BELAS: ABSTRAKSI DAN SPIRITUALITAS

1. Teologi dogmatis

Dari sudut pandang teologis, abad ketujuh belas adalah periode yang sangat kompleks. Konflik Jansenisme, krisis quietisme dan, dengan Denis Péteau (1583-1652) dan Louis Thomassin (1619-1695), dan munculnya teologi sejarah, yang menandai transisi ke abad kedelapan belas, zaman kemenangan akal .

Konsolidasi “teologi positif” menyebabkan krisis besar bagi teologi skolastik, yang sudah merosot, menjadi abstrak, berulang-ulang, dan tidak kreatif. Tema-tema Kristologis yang paling umum dalam Summa Theologiae St Thomas Aquinas (Inkarnasi, penjelasan pribadi Kristus, rekonsiliasi kebebasannya dengan ketaatannya kepada Bapa) dibahas secara kering, dalam suasana maraknya polemik antar berbagai aliran, seringkali berhadapan dengan titik-titik abstraksi yang ekstrim dan berlebihan.[1]

Secara umum diakui bahwa teologi pasca-Tridentin dicirikan oleh studi tentang kesatuan psikologis Kristus (pengetahuan-Nya dan kesadaran-Nya tentang diri-Nya sendiri). Ini memiliki penekanan pada aspek penghormatan dan kepuasan Penebusan, diungkapkan dalam bahasa yuridis, dan dalam hal keadilan.[2] Akibatnya, nilai-nilai yang sama ditekankan dalam karya-karya yang ditulis oleh umat beriman. Ada juga kesenjangan serius dalam studi teologis tentang Kebangkitan.

Sorbonne abad kedelapan belas dan spekulasi teologisnya merupakan gejala dari keadaan skolastisisme Prancis, yang tidak memiliki arah baru dan berasal dari masalah-masalah saat itu. Para master dari Universitas Paris yang terkenal lebih jauh mengutuk doktrin Descartes pada 1 September 1671, juga mengutuk semua orang yang menyangkal keberadaan “materi utama dan bentuk-bentuk substansial.” Tindakan ini menimbulkan kekecewaan dan tawa.[3]

Panduan teologi untuk perguruan tinggi pertama kali diproduksi setelah 1680, ketika Montfort menghadiri Sorbonne dan Seminari Saint-Sulpice (1692-1700). Salah satu guru Sorbonne yang paling terkenal, Tournely, menggunakan metode yang pertama kali digunakan oleh Cano dan bentuk elegan yang dituntut oleh humanisme.[4]

Namun, pada periode yang sama, teologi dan spiritualitas memasuki persatuan yang lebih erat di Prancis, hampir sebagai reaksi, atau sebagai penyeimbang, terhadap spekulasi akademis, yang berderit dan bobrok sebagaimana adanya. Ini dicapai di bawah pengaruh guru besar spiritualitas. Sejumlah karya penting, seperti La Théologie affective ou saint Thomas en méditation (Teologi afektif atau St. Thomas dalam meditasi) oleh Louis Bail (1610-1651), diterbitkan pada tahun 1650; La croix de Jésus où les plus belles vérités de la théologie mystique et de la grâce sanctifiante sont établies (Salib Yesus, di mana Kebenaran Terindah dari Teologi Mistik dan Rahmat Pengudusan Ditegakkan) (1647) oleh Dominikan Louis Chardon ( 1595-1651), yang bertujuan untuk mensintesis antara ilmu teologis dan pengalaman mistik;[5] La Théologie mentis et cordis (Teologi Pikiran dan Hati) (1668-1687) oleh Vincent Contenson (1641-1674), seorang Dominikan yang membela teologi sebagai sumber kekudusan Kristen.[6]

2. Teologi spiritual

Perjumpaan individu dengan Yesus Kristus diekspresikan lebih jelas dalam sekolah spiritualitas Prancis. Kecenderungan Kristosentris sekolah ini didasarkan pada kontemplasi atas Yesus, Sabda yang menjelma, Hamba yang sempurna dan Penyembah Allah yang sejati, di mana tindakan doa dan Penebusan dianggap sebagai manifestasi dan ekspresi persatuan-Nya dengan Bapa. Di atas perenungan misteri kemanusiaan Yesus, Berulle, pemimpin sekolah ini, menanamkan keinginan untuk bersekutu dengannya. Dengan demikian kehidupan Kristen kemudian didefinisikan sebagai kehidupan persatuan dengan Yesus, menurut ungkapan St. Paulus “Bukan lagi aku yang hidup, tetapi Kristus yang hidup di dalam aku” (Gal 2:20). Teks-teks lain yang isinya serupa, baik oleh Yohanes atau khususnya oleh St. Paulus (Yohanes 15:4; Ef 3:17; Flp 1:21, 2:5; Kol 1:24, 3:1-4), terus-menerus diambil sebagai subjek meditasi oleh Berulle dan murid-muridnya. Menurut Berulle, “rasul dari Sabda yang Berinkarnasi,” Yesus Kristus, adalah “sumber dan akhir dari semua kehidupan” bagi manusia sejak saat Inkarnasi.[7]Misteri Inkarnasi adalah “prinsip kelahiran kita, ” dan “kita tidak boleh lagi tinggal di dalam diri kita sendiri atau di kamar kita. Kita harus hidup di dalam Yesus Kristus.”[8] Di sini, Berulle mengembangkan teorinya tentang misteri dengan membedakan antara peristiwa eksternal/sementara dan keadaan internal/abadi dalam kehidupan Kristus: “Mereka telah lewat dalam keadaan tertentu, namun dalam hal lain tertentu mereka bertahan dan hadir dan abadi. Mereka meninggal dunia, dalam hal pencapaian, tetapi mereka hadir, yang didalamnya terus memiliki kekuatan tertentu. . . . Ini mengharuskan kita untuk memperlakukan hal-hal yang berkaitan dengan Yesus dan misteri-misteri-Nya bukan sebagai hal-hal yang telah lalu dan yang telah berlalu, tetapi sebagai yang hidup dan yang sekarang, dan bahkan yang kekal, dan untuk melihat bahwa kita juga memiliki buah pada saat ini dan kekal diterima darinya.”[9]

Menurut Berulle, sikap orang Kristen terhadap Yesus Kristus terdiri dari kepatuhan dan ketergantungan kepada-Nya. Kemanusiaan Kristus tanpa kepribadian manusia, dan dengan demikian hidup dalam keberadaan pribadi Sabda; oleh karena itu, kita harus meninggalkan kepenuhan dri, kemandirian yang total, dan bertindak hanya dalam ketergantungan penuh pada Kristus.[10] Ini menjelaskan kaul penghambaan kepada Yesus (dan kepada Maria) yang disebarkan oleh Berulle. Menurutnya, Yesus adalah akhir dan pemenuhan keberadaan kita: “Pergerakan pertama kita harus menuju Yesus sebagai menuju pemenuhan kita; dan dalam pencarian akan Yesus ini, dalam ketaatan kepada Yesus ini, dalam ketergantungan yang mendalam dan terus-menerus pada Yesus ini, adalah hidup kita, istirahat kita, kekuatan kita, dan semua kekuatan kita untuk bertindak; dan kita tidak boleh bertindak kecuali bersama-sama dengan-Nya, diarahkan oleh-Nya dan menarik roh kita dari-Nya.”[11] Kristosentrisme rohani ini kemudian menjadi inti dari pendidikan imam yang ditanamkan oleh Olier, pendiri Seminari Saint-Sulpice di Paris.[12]

Leschassier, direktur spiritual Montfort, tetap setia pada spiritualitas Kristosentris ini: “Kami sering mengulangi kata-kata St. Ambrose ini: ‘Kristus di dalam kita: meterai di dahi, sehingga kita akan selalu mengakui namanya; meterai di hati agar kita selalu mencintainya; meterai di lengan agar kita selalu bekerja untuknya,’ bahwa kita akan berhenti setia pada semangat nenek moyang kita jika kita meninggalkan praktik suci yang tersirat oleh tiga kata ini: ‘melalui Kristus, bersama Kristus, di dalam Kristus.'”[13]

Seminari Saint-Sulpice menekankan devosi kepada Ekaristi — “Aturan mengharuskan Komuni diterima setiap hari Minggu, hari raya, dan Kamis setiap tahun”[14]—devosi kepada Bayi Suci Yesus, dan khususnya devosi kepada Yesus yang hidup di dalam Maria , sampai menguduskan diri untuk Perhambaan Suci.

Periode ini juga melihat pemantapan devosi kepada Hati Kudus Yesus. Meskipun berasal dari abad pertengahan, bentuk pengabdian ini secara definitif ada pada abad ketujuh belas, sebagai reaksi yang seimbang terhadap kerasnya Jansenisme dan abstraksi skolastisisme yang kering. Dalam semangat St. John Eudes (1610-1680), St. Claude de La Colombière (1641-1682), dan St. Margaret Mary Alacoque (1647-1690), devosi kepada Hati Kudus bertujuan untuk mengungkapkan ibadat sejati kepada Kasih Allah yang penuh belas kasihan terhadap umat manusia, yang dinyatakan dalam Yesus Kristus.[15]

Pesan penting dari sekolah spiritualitas Prancis dapat diringkas dalam pernyataan ini: “Hanya di dalam Yesus saja umat manusia didamaikan dan diciptakan kembali. Tujuannya adalah persekutuan penuh dengan Yesus, tetapi jalannya hanya dapat lengkap menegasi. Jalan Salib Yesus adalah tahap yang diperlukan dalam perjalanan, karena ‘tanpa Dia, kita tidak bisa berbuat apa-apa.'”[16]

II. YESUS KRISTUS DALAM PENGALAMAN SPIRITUAL MONTFORT

Baik dari panggilan maupun dari pengertian misinya, Montfort tidak menjelajah ke dalam labirin spekulasi teoretis. Dia hidup dalam keadaan keterlibatan yang intens dalam praktik sehari-hari pemuridannya, dalam kehadiran Salib Yesus Kristus yang menyelamatkan, Kebijaksanaan yang disalibkan. Ketika masih muda, dia menolak argumentasi kering dari Sorbonne, lebih memilih pengetahuan tentang orang-orang kudus. Dalam Bakti Sejati, ia tidak ragu-ragu menuduh para teolog profesional tertentu yang hanya mengenal Yesus dan Maria secara abstrak, impersonal: “Saya berbicara tentang umat Katolik, dan bahkan umat Katolik terpelajar, yang mengaku mengajarkan iman kepada orang lain tetapi tidak mengetahui Anda atau Ibu Anda kecuali secara spekulatif, dengan cara yang kering, dingin dan mandul” (TD 64).

Dalam suasana dan abad yang dicirikan oleh kemegahan dan kemuliaan duniawi yang luar biasa, Montfort menjalani kehidupan yang kuat dan sederhana dari kebodohan Salib. Dalam surat-surat yang dapat diselamatkan, kita tidak terkejut melihat bagaimana rasul agung devosi kepada Maria ditopang oleh spiritualitas Kristosentris dan soteriologis yang teguh dan cepat. Dengan kata lain, ia mendirikan kehidupan kerasulan dan kesuciannya di atas batu Salib yang keras dan kokoh. Dalam sebuah surat tertanggal 1 Januari 1713, kepada saudara perempuannya Catherine dari St. Bernard, ia menulis: “Anda akan terkejut jika Anda mengetahui semua detail dari salib berharga yang telah dikirimkan kepada saya dari surga atas perantaraan Ibu kita yang baik. Terima kasih Tuhan Yesus yang baik dan mintalah kepada komunitas Anda yang terkasih, kepadanya saya kirim salam, untuk mendapatkan rahmat dari Yesus bagi saya untuk memikul salib yang paling kasar dan terberat seperti seperti  jerami ringan dan untuk melawan, dengan keberanian dan pantang menyerah, kekuatan neraka” (L 24).

Dalam surat lain yang ditulis dua minggu sebelum kematiannya dan ditujukan kepada Bunda Marie Louise dari Yesus, Montfort mengulangi bahwa komunitas Putri Kebijaksanaan didirikan “bukan di atas pasir emas dan perak… manusia …, tetapi … di atas Kebijaksanaan Salib Kalvari” (L 34).

Surat-surat Montfort menunjukkan bahwa spiritualitasnya berakar dalam Kebijaksanaan Salib. Seruan yang sering muncul dalam surat-surat tahun-tahun terakhir hidupnya adalah ciri khas: “Semoga Yesus dan Salib-Nya memerintah selama-lamanya! (Vive Jesus, vive sa croix)” (L 26, 29, 30, 31, 33, 34 ). Surat 13, kepada seorang biarawati Benediktin dari Sakramen Mahakudus, mungkin Ibu St. Joseph, seorang wanita dengan kesempurnaan spiritual yang sangat tinggi, menawarkan sintesis pertama dari spiritualitas Salib Montfort: “Kamu harus memikul salib yang besar dan berat. Tetapi sungguh kebahagiaan yang luar biasa bagimu! Milikilah keyakinan. Karena jika Tuhan, yang adalah segala kebaikan, terus membuat Anda menderita, Dia tidak akan menguji Anda lebih dari yang dapat Anda tanggung. Salib adalah tanda yang pasti bahwa Dia mengasihi Anda. Saya dapat meyakinkan Anda tentang ini, bukti terbesar bahwa kita dicintai oleh Tuhan adalah ketika kita dihina oleh dunia dan dibebani dengan salib, yaitu ketika kita menanggung kekurangan dari hal-hal yang dapat kita sungguh tuntut, ketika keinginan tersuci kita bertemu dengan pertentangan; ketika kita ditimpa dengan hinaan yang menyedihkan dan menyakitkan; ketika kita mengalami penganiayaan, tindakan kita disalahartikan oleh orang-orang baik dan oleh mereka yang adalah sahabat kita; dan ketika kita menderita penyakit yang sangat menjijikkan, dll. . . dilampirkan dalam salib tercinta adalah kebijaksanaan sejati dan itulah yang saya cari siang dan malam lebih bersemangat dari sebelumnya. . . . Setelah Yesus, cinta kita satu-satunya, aku menaruh seluruh kepercayaanku pada salib” (L 13).

Dalam kebangkitan spiritualitas Kristo-sentris Berulle, Montfort secara harmonis menggabungkan pelajaran dan kesalehan dalam hidupnya sebagai imam dan misionaris. Seperti Fransiskus dari Assisi, ia berusaha untuk meniru tanpa syarat apapun, Tuhan kita Yesus Kristus, menjadi miskin di antara orang-orang buangan dan orang-orang yang kehilangan hak waris yang menjadi sahabat-sahabat sejatinya (H 18:8).

Pada abad ketujuh belas, orang miskin adalah “masalah yang akut dan membingungkan”.[17] Mereka tidak menerima perhatian atau rasa hormat dalam masyarakat; karena keegoisan dan di bawah pengaruh etika Calvinis yang ketat, orang miskin ditolak, dianiaya, dan dihina. Montfort menggemakan situasi ini dalam H 18, “The Cry of the Poor”: “Orang kaya memberi tahu kita: / Saya tidak punya satu sen pun atau setengah sen; Dan kutukan besar kami / Menyebut kami rakyat jelata. / Pemalas berwajah telanjang! / Rendah hati berkembang biak! / Ini yang dikatakan banyak orang kepada kami / Bersama dengan banyak orang.”

Di bawah pengaruh St. Vinsensius de Paul, Bossuet berargumentasi tentang “martabat utama kaum miskin” (1659), memandang mereka sebagai wakil Kristus dalam kemiskinannya; akibatnya, “melayani orang miskin berarti melayani Yesus Kristus.”

Montfort menggunakan tradisi yang sama. Dia menginternalisasi pernyataan Yesus (Mat 25, 40-45), yang secara implisit dia kutip: “Apakah orang miskin itu? Ada tertulis / Bahwa dia adalah gambar yang hidup, / letnan Yesus Kristus / Warisannya yang paling berharga / Tetapi, untuk berbicara lebih jelas, / Orang miskin adalah Yesus Kristus sendiri / Di dalamnya orang membantu atau berpaling / Raja tertinggi” (H 17:14).

Ini menjelaskan episode Dinan, yang bukan hanya insiden kebetulan tetapi dijelaskan oleh Montfort tentang visi iman Kristen: “Suatu malam, di jalan, dia menemukan seorang penderita kusta yang malang yang semuanya penuh bisul. Dia tidak menunggu pria malang ini untuk meminta bantuannya; dia adalah orang pertama yang berbicara. Dia memegangnya, mengangkatnya ke atas bahunya, dan membawanya ke pintu misi yang tertutup karena sudah agak larut. Dia mengetuk, berteriak beberapa kali: ‘Buka pintu untuk Yesus Kristus!’ Misionaris yang membuka pintu itu tercengang melihat dia membawa orang malang itu. Dia membawa beban yang berharga ke dalam, membaringkannya di tempat tidurnya sendiri, dan menghangatkannya sebaik mungkin (karena dia mati rasa karena kedinginan), sementara dia sendiri menghabiskan sisa malamnya dalam doa.”[18] Apa yang dia minta pada orang lain, dia lakukan sendiri seperti yang ditunjukkan dalam episode Dinan. Bagi Montfort, Yesus benar-benar hidup dalam orang miskin.

III. KRISTOLOGI MONTFORT

Tulisan-tulisan Montfort menunjukkan bahwa Kristus adalah pusat iman dan kehidupan rohani. Tulisan-tulisannya berisi bagian-bagian tertentu tentang pribadi Kristus yang membuat Kristosentrisme Montfort menjadi sangat penting.

1. Sifat mutlak keselamatan dalam Kristus yang alkitabiah/eklesial

Menurut Montfort, Yesus Kristus adalah Kristus yang alkitabiah/eklesial dari pemahaman tradisional iman Katolik. Dia adalah Kristus, Allah yang benar dan manusia sejati dari PB dan ajaran Chalcedon. Dia adalah Kristus dalam misteri kepatuhannya kepada Bapa, dalam kenosis Inkarnasi dan Sengsara dan kematian. Dia adalah Kristus, untuk direnungkan dan ditiru seperti dalam tradisi liturgi dan spiritual Gereja.

Prinsip pertama devosi kepada Perawan Maria sebenarnya adalah penegasan bahwa Yesus Kristus adalah tujuan akhir devosi Maria. Dalam kaitan ini, kita akan menuliskan bagian khas Kristologis yang tidak kehilangan nilai dan kebenarannya: “Prinsip pertama: Yesus, Juruselamat kita, Allah sejati dan manusia sejati harus menjadi tujuan akhir dari semua devosi kita yang lain; jika tidak, mereka akan salah dan menyesatkan. Dia adalah Alfa dan Omega, awal dan akhir dari segalanya. ‘Kami bekerja,’ kata St. Paulus, ‘hanya untuk membuat semua orang sempurna di dalam Yesus Kristus.’

“Karena di dalam Dia saja bersemayam seluruh kepenuhan keilahian dan kepenuhan rahmat, kebajikan, dan kesempurnaan. Di dalam Dia saja kita telah diberkati dengan setiap berkat rohani; Dia adalah satu-satunya guru yang darinya kita harus belajar; satu-satunya Tuhan yang kepadanya kita harus bergantung; satu-satunya Kepala kepadanya kita harus bersatu dan satu-satunya model yang harus kita tiru. Dia adalah satu-satunya Tabib yang dapat menyembuhkan kita; satu-satunya Gembala yang dapat memberi makan kita; satu-satunya Jalan yang dapat menuntun kita; hanya Kebenaran yang dapat kita percayai; satu-satunya Kehidupan yang dapat menghidupkan kita. Dia sendiri adalah segalanya bagi kita dan hanya Dia yang dapat memuaskan semua keinginan kita.

“Kita tidak diberi nama lain di bawah langit yang dengannya kita dapat diselamatkan. Tuhan tidak meletakkan dasar lain bagi keselamatan, kesempurnaan, dan kemuliaan kita selain Yesus. Setiap bangunan yang tidak dibangun di atas batu karang yang kokoh, didirikan di atas pasir yang dapat bergeser dan yang cepat atau lambat pasti tumbang. Setiap orang beriman yang tidak bersatu dengan-Nya seperti ranting yang dipatahkan dari pokok anggur. Ia jatuh dan layu dan hanya layak untuk dibakar. Jika kita hidup di dalam Yesus dan Yesus hidup di dalam kita, kita tidak perlu takut akan kutukan. Baik malaikat di surga maupun manusia di bumi, atau iblis di neraka, tidak ada makhluk apa pun yang dapat membahayakan kita, karena tidak ada makhluk yang dapat memisahkan kita dari kasih Allah yang ada di dalam Kristus Yesus” (TD 61) .

Di sini ada sintesis mengagumkan dari Kristologi dan soteriologi yang mengarah pada esensi spiritualitas, dan tetap relevan hingga saat ini. Montfort menemukan devosi sejatinya kepada Maria pada penegasan yang tak terbantahkan bahwa Kristus adalah satu-satunya dan Perantara keselamatan universal: “Jika devosi kepada Bunda Maria mengalihkan kita dari Tuhan kita, kita harus menolaknya sebagai ilusi iblis. Tapi ini adalah jauh dari itu… Devosi ini diperlukan secara sederhana dan semata-mata karena itu adalah cara untuk mencapai Yesus dengan sempurna, mengasihi Dia dengan lembut, dan melayani Dia dengan setia” (TD 62).

Devosi kepada Maria bukanlah bentuk paralel dari Kekristenan, tetapi rute yang lebih pasti dan lebih pendek untuk sampai pada Yesus Kristus. Doa syafaat Perawan Terberkati dicari “apakah kita ingin memasuki hadiratnya, berbicara dengannya, berada di dekatnya, menawarkan sesuatu kepadanya, mencari persatuan dengannya atau menguduskan diri kita untuknya” (TD 143). Secara keseluruhan, ini adalah “cara halus, singkat, sempurna dan pasti untuk mencapai persatuan dengan Tuhan kita, di mana kesempurnaan Kristen dilaksanakan” (TD 152).

Montfort menyimpulkan dari prinsip Kristologis yang sama konsekuensi lain yang sangat penting dari beberapa sudut pandang, termasuk perspektif ekumenis: cara terbaik untuk mengkualifikasikan spiritualitas Maria adalah sebagai Kristologis-Nya.

Dalam hubungan ini, René Laurentin menampilkan Montfort sebagai pemrakarsa perubahan kembali ke teosentrisme: “Yang penting, secara historis, adalah bahwa Montfort, mewarisi kecenderungan yang dimulai di Spanyol pada akhir abad keenam belas (1595), membawa revolusi dalam kosakata para pendahulunya dengan merujuk Konsekrasi ini kepada Kristus dan Allah Sendiri, secara positif dan sengaja.”[19] Laurentin juga menunjukkan bahwa Montfort memperbaiki bahasa yang berpusat pada Maria yang telah ditetapkan oleh Los Rios, Rojas, Fenicki, van der Zandt, Boudon, dll., yang sering berbicara tentang perhambaan atau hamba Maria. Montfort memperjelas posisinya dalam beberapa cara. Tepat sebelum menandatangani surat-suratnya, ia menggunakan hingga tahun 1705 formula Kristologis yang esensial: “imam dan hamba Yesus di dalam Maria”; dari 1704 ia menggunakan “Allah saja,” dan formula “dalam Yesus dan Maria” tetap sampai 1715, tetapi tanpa kata “hamba.”

Dalam TD 244-247, sementara menerima ungkapan “hamba Maria, perhambaan Perawan Terberkati,” dia dengan jelas menyatakan preferensinya untuk formula Kristologis: “Saya pikir lebih baik untuk mengatakan, ‘hamba Yesus di dalam Maria.’ Ini adalah pendapat Pater Tronson. . . . Lebih baik berbicara tentang ‘perbudakan Yesus di dalam Maria’ dan menyebut diri sendiri ‘hamba Yesus’ daripada ‘hamba Maria’ … Dengan cara ini, kami menamakan devosi ini setelah tujuan/ujung akhirnya, yaitu Yesus, daripada setelah jalan dan sarana untuk sampai ke sana, yaitu Maria…. Lebih tepat bagi kita untuk mengatakan, ‘perhambaan Yesus di dalam Maria'” (TD 244-246 ).

Dalam TD 120-131, orientasi Kristosentris Montfort mencapai puncaknya. Dia memberi judul bagian ini dalam bukunya “Pengabdian Sempurna kepada Yesus.” Ini adalah judul manuskrip pertama yang ditulis dalam huruf besar.

Montfort menemukan spiritualitasnya pada janji pembaptisan, di mana Konsekrasi merupakan pembaruan yang sempurna. Sesuai dengan keyakinannya sendiri, dia menyebut Konsekrasi setelah tujuan/ujung akhirnya (Yesus) daripada cara dan sarana untuk tiba di sana (Maria). Sebenarnya, kita menguduskan diri kita “kepada Yesus karena Dia adalah tujuan terakhir kita. Karena Dia adalah Penebus kita dan Allah kita, kita berhutang kepada-Nya untuk semua keberadaan kita” (TD 125).

2. Yesus Kristus, Kebijaksanaan yang Menjelma dan Disalibkan

Montfort, melanjutkan tradisi abad pertengahan, dan tradisi Berulle,[20] senang menggambarkan misteri Bayi Yesus dalam sepuluh noel (H 57-66), dan misteri Sengsara Kristus: Penderitaan, kematian, dan penguburan-Nya (H 67-74).

Devosi kepada Hati Kudus Yesus adalah penting dalam memerangi kekerasan Jansenist, karena menciptakan iklim kepercayaan dan cinta sesuai dengan pesan PB. Tujuh kidung yang didedikasikan untuk “pengabdian penuh kasih kepada Hati Yesus” membentuk “puisi sejati” (F. Fradet) yang digubah untuk Visitandines (H 40-44, 47-48). Tema kidung ini adalah cinta, seperti dalam “Yang Mengasihi Yesus” (H 54-55), cinta yang direnungkan Montfort dalam Hati Kudus dan ingin ditanamkan di hati umat beriman: “Marilah kita mencintai hati ini karena dia mencintai kita. / Cinta dibalas dengan cinta, / Tapi marilah kita mencintai dengan cinta yang berlebihan / Dan murni siang dan malam” (H 44:2).

Akhirnya, dia tidak ragu-ragu untuk meminta kepada Yesus rahmat mistik perubahan (atau transplantasi) hati: “Akhirnya, saya membuat permintaan yang berani ini, / Hapus dari saya hati saya yang berdosa / Dan semoga saya memiliki dalam hidup ini / Tidak ada hati lain dari milikmu” (H 47:30).

Namun, dalam semua karyanya, kita melihat kekuatan khusus ketika ia menulis tentang Kristus sebagai Hikmat, dan Kebijaksanaan yang disalibkan.[21] LEW, karya agung Kristologisnya, mengungkapkan dalam sintesis yang koheren dan dikembangkan, intuisi sentral dari spiritualitas Montfort, yang sepenuhnya diarahkan pada kontemplasi Salib. Dengan kreativitas yang diilhami, Montfort merenungkan misteri paradoks Kristus yang disalibkan, Kebijaksanaan Allah yang berinkarnasi. Karya tersebut adalah mazmur agung meditasi tentang Kebijaksanaan yaitu Yesus Kristus, tentang Kebijaksanaan yang merupakan pemberian Yesus kepada umat manusia, tentang Kebijaksanaan yang merupakan persatuan pasangan dengan Yesus di Kayu Salib.

Eksposisinya, yang penuh dengan bahasa alkitabiah dan sindiran terhadap tradisi patristik dan abad pertengahan, dimulai dengan merenungkan Kebijaksanaan Abadi sebagai objek kasih Bapa dan bersinar dalam penciptaan alam semesta. Selanjutnya, ia merenungkan Kebijaksanaan, pertama menjelma dan direndahkan dalam kematian di Salib, kemudian mulia dan jaya di surga, dan sekarang menjadi pendamping umat manusia dalam Ekaristi.

Montfort kemudian melakukan sintesis yang luas dari kehidupan Yesus di bumi, merenungkan keindahan dan kelembutannya dalam serangkaian ekspresi yang sangat tepat: “Tetapi apa arti nama Yesus, nama yang tepat dari Kebijaksanaan yang berinkarnasi, bagi kita jika tidak bersemangat? amal, cinta tak terbatas, dan kelembutan yang memikat?” (LEW 120). Kontemplasi Yesus berubah menjadi himne keindahan yang diilhami: “Betapa indah, lemah lembut dan murah hati Yesus, Kebijaksanaan yang menjelma! Indah dari segala kekekalan, Dia adalah kemegahan Bapa-Nya, cermin tak bernoda dan gambar kebaikan-Nya. Dia adalah lebih indah dari matahari dan lebih terang dari cahaya itu sendiri. Dia indah pada waktunya, dibentuk oleh Roh Kudus murni dan tidak bercela, adil dan tak bernoda, dan selama hidupnya dia mempesona mata dan hati manusia dan sekarang menjadi kemuliaan dunia. malaikat. Betapa penuh kasih dan lembut dia dengan manusia, dan terutama dengan orang-orang berdosa yang malang yang dia datang ke bumi untuk mencari dengan cara yang terlihat, dan yang dia masih mencari dengan cara yang tidak terlihat setiap hari” (LEW 126).[22]

Berikut enam puluh dua bagian evangelis, tanpa komentar, yang disandingkan satu sama lain, dan yang meringkas ajaran Montfort tentang keselamatan, tentang mengikuti Yesus, Kebijaksanaan Berinkarnasi, dan bersatu dengan-Nya.[23] Mereka adalah ajaran Yesus yang paling rinci sebelum Paskah, mereka yang mendefinisikan aspek asli dari kehidupan Kristen. Aturan untuk mengikuti Kristus ditetapkan oleh Montfort, dan oleh Jesuit A. Bonnefons sebelum dia (empat puluh sembilan nubuat dari enam puluh dua yang terdaftar oleh Montfort diambil dari Bonnefons), dimulai dan diakhiri dengan tema penyangkalan diri dan Salib: “Jika ada yang mau menjadi pengikut-Ku, ia harus menyangkal dirinya dan memikul salibnya” (Luk 9:23); “Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Sorga” (Mat 5:3-10; lih. LEW 133, 151).

Ada korespondensi dan persahabatan yang erat antara Kebijaksanaan Tuhan dan setiap manusia: “Kebijaksanaan adalah untuk manusia dan manusia adalah untuk Kebijaksanaan… Persahabatan kebijaksanaan untuk manusia muncul dari tempat manusia dalam penciptaan, dari keberadaannya sebagai ringkasan dari keajaiban Kebijaksanaan Abadi, miliknya dunia kecil namun sangat besar, citra hidup dan perwakilannya di bumi. Karena Kebijaksanaan, karena cinta yang berlebihan, memberikan dirinya sifat yang sama dengan menjadi manusia dan menyerahkan dirinya sampai mati untuk menyelamatkan manusia, ia mencintai manusia sebagai saudara, seorang teman, seorang murid, seorang murid, harga darahnya sendiri dan rekan pewaris kerajaannya” (LEW 64).

Menolak Kebijaksanaan, membawa umat manusia ke dalam ketidaktahuan, kebutaan, kebodohan, skandal, dan dosa (lih. LEW 72).

Menerima Yesus, Inkarnasi Kebijaksanaan, di sisi lain, membawa karunia terang kebenaran dan kemampuan mengejutkan untuk mengkomunikasikannya kepada orang lain (lih. LEW 95). Selain itu, “ketika Kebijaksanaan Abadi mengomunikasikan dirinya kepada suatu jiwa, dia memberikan jiwa itu semua karunia Roh Kudus dan semua kebajikan besar sampai tingkat tertentu” (LEW 99).

Meditasi tentang Yesus, Penjelmaan Kebijaksanaan, berlanjut dengan perenungan penderitaan Sengsara dan kematian-Nya di Kayu Salib. Inilah peristiwa-peristiwa yang menjadi saksi kasih yang menyelamatkan dari Kebijaksanaan Kekal, dalam seluruh umat manusia: “[Yesus] lebih memilih untuk menanggung salib dan penderitaan untuk memberikan kepada Allah Bapa-Nya kemuliaan yang lebih besar dan kepada manusia bukti kasih yang lebih besar” (KAK 164). Menurut Montfort, Salib “adalah rahasia terbesar Raja—misteri terbesar Kebijaksanaan Abadi” (LEW 167). Salib menjadi pasangan Kebijaksanaan yang menjelma sesuai dengan doa Yesus kepada Bapa: “Tuhanku dan Bapaku, aku memilih salib ini ketika aku berada di pangkuanmu. Aku memilihnya sekarang di dalam rahim ibuku. Aku menyukainya dengan segenap kekuatan saya dan saya menempatkannya jauh di dalam hati saya untuk menjadi pasangan saya dan nyonya saya” (LEW 169).

Dia menyatakan dengan cukup jelas bahwa Hikmat “dilekatkan pada salib, menyatu dengannya dan mati dengan gembira di atasnya seolah-olah dalam pelukan seorang teman baik dan di atas dipan kehormatan dan kemenangan” (LEW 171). Akibatnya, “tidak pernah Salib tanpa Yesus, atau Yesus tanpa Salib” (LEW 172). Kebijaksanaan sebenarnya telah menetapkan tempat tinggalnya di Salib: “Ia telah sungguh-sungguh menyatukan dan mempersatukan diri-Nya dengan Salib sehingga dalam semua kebenaran kita dapat mengatakan: Hikmat adalah Salib dan Salib adalah Hikmat” (LEW 180).

Salib adalah tanda Yesus dan juga tanda orang Kristen: Hikmat “telah menetapkan Salib sebagai tanda, lambang dan senjata umat-Nya yang setia. Dia tidak menerima anak yang tidak membawa tandanya. Dia tidak mengenal murid siapa yang malu untuk menunjukkannya, atau yang tidak memiliki keberanian untuk menerimanya, atau yang menyeretnya dengan enggan atau menolaknya mentah-mentah…. Dia tidak meminta prajurit yang tidak memikul salib sebagai senjata untuk membela diri dari semua orang. musuh-musuhnya, untuk menyerang, menggulingkan dan menghancurkan mereka” (LEW 173).

Setelah merayakan Yesus, Kebijaksanaan yang disalibkan, Montfort menyajikan empat metode untuk memperoleh Kebijaksanaan Ilahi: keinginan akan Kebijaksanaan, doa terus-menerus, matiraga universal, dan devosi penuh kasih kepada Perawan Terberkati. Pengabdian kepada Maria diperlakukan panjang lebar karena “Maria harus melahirkan kita di dalam Yesus Kristus dan Yesus Kristus di dalam kita, memelihara kita menuju kesempurnaan dan kepenuhan zamannya” (KAK 214). Pengabdian sejati kepada Maria, “jika dipraktikkan dengan baik, tidak hanya menarik Yesus Kristus, Kebijaksanaan Abadi, ke dalam jiwa kita, tetapi juga membuatnya menyenangkan bagi-Nya dan Dia tetap di sana sampai akhir hidup kita” (LEW 220). Akhirnya, LEW menutup Konsekrasi kepada Yesus Kristus, Penjelmaan Kebijaksanaan, melalui tangan Maria: “Aku, seorang pendosa yang tidak setia, memperbarui dan mengesahkan hari ini melalui kamu janji-janji pembaptisanku, aku menyangkal selamanya Setan, janji-janji kosongnya, dan rancangan jahatnya. , dan saya menyerahkan diri saya sepenuhnya kepada Yesus Kristus, Kebijaksanaan yang berinkarnasi, untuk memikul salib saya setelah dia selama sisa hidup saya, dan untuk lebih setia kepada-Nya daripada yang telah saya lakukan sampai sekarang” (LEW 225).

Spiritualitas Kristologis Montfort memiliki dimensi Maria yang eksplisit, karena ia memelihara kehidupan sejati dalam Roh dalam persatuan dengan Yesus Kristus, Kebijaksanaan yang disalibkan dan mulia.

IV. ASPEK-ASPEK KRISTOLOGIS SPIRITUALITAS MONTFORT

Montfort adalah orang yang mengalami perjumpaan sejati dengan Kristus, yaitu dengan Kristus yang alkitabiah/eklesial, pribadi-Nya dan makna-Nya dalam segala kepenuhannya, eksistensi-Nya sebelum waktu dan kehidupan-Nya di bumi, misteri-misteri dan kehadiran-Nya yang hidup di dalam Gereja. , dalam Maria, dan dalam orang miskin. Doktrin Montfort sangat Kristosentris.

1. Segi Kristologis Perjalanan Spiritual 

Baik dalam karya-karya Kristologisnya, atau karya-karya yang terutama Maria, St. Louis Marie menawarkan ajaran yang benar dalam kekudusan Kristen sebagai kehidupan berbakti dalam Kristus dan dalam Roh menurut teladan Maria dan dengan bantuannya.

Spiritualitas Montfort didasarkan pada kata-kata indah Yesus: “Akulah pokok anggur, kamu adalah ranting-rantingnya. Mereka yang tinggal di dalam Aku dan Aku di dalamnya menghasilkan banyak buah, karena di luar Aku kamu tidak dapat berbuat apa-apa” (Yoh 15:5) . Montfort menggunakan rumus “kita di dalam Yesus dan Yesus di dalam kita” enam kali (KAK 214; SM 56; TD 20, 37, 61, 212). Ini adalah ungkapan yang mengungkapkan saling berdiam, karena kita adalah anggota Tubuh Kristus dan karena Yesus Kristus Kepala kita bertumbuh di dalam kita. Montfort sering kembali ke doktrin Tubuh Mistik ini (LEW 176, 213; FC 27; TD 17, 20, 21, 32, 36, 61, 68, 140, 168; SM 12).

Berulle menyimpulkan persyaratan spiritual yang ketat dari prinsip persatuan kita dengan Kristus: “kepatuhan, ketergantungan, perilaku yang berasal dari Yesus,”[24] bersama dengan kebutuhan terus-menerus untuk mengosongkan diri agar menjadi “kemampuan murni” bagi Yesus. Montfort menerjemahkan persyaratan spiritual ini ke dalam istilah yang lebih mudah dimengerti: “Karena semua kesempurnaan terdiri dari kita menjadi serupa, bersatu dan dikuduskan kepada Yesus” (TD 120).

Montfort secara khusus menekankan persatuan kita dengan Kristus (TD 43, 78, 117, 118, 120, 143, 152, 157, 159, 164, 212, 259) dan ketergantungan kita kepada-Nya, yang diungkapkan dengan perbudakan yang penuh kasih dan penyerahan diri sepenuhnya. Dia mengutamakan kesatuan kita yang penuh dan penuh kasih di dalam Kristus Yesus. Ia memberikan prioritas metodologis pada devosi kepada Maria, dalam arti bahwa Maria adalah jalan paling sempurna menuju persatuan dengan Kristus. Vatikan II, yang menempatkan kisah Maria dalam konteks Kristologis, yang mendukung spiritualitas Maria yang Kristosentris (LG, bab 8).

Dalam pemikiran Montfort, ada konstanta tertentu yang bersama-sama membentuk perjalanan spiritual yang lengkap. Kami hanya akan mencantumkannya di sini, karena mereka jelas ditemukan dalam tulisannya. Montfort mengundang kita masing-masing untuk menjalani pertobatan sejati, termasuk keinginan untuk bergerak secara progresif dari kehidupan Kristen yang biasa-biasa saja ke pembaruan baptisan dan komitmen apostolik yang sejati dan bersemangat (lih. TD 99, 126).

Konsekuensi dari hal ini, dan pemusatan dinamis dari hidup kita pada Kristus, Kebijaksanaan yang Berinkarnasi, adalah bahwa kebajikan kita diperkuat, mengurangi hampir ke titik kepunahan kuasa kejahatan dan dosa. Menurut Montfort, devosi kepada Perawan Terberkatilah yang memainkan peran menentukan dalam pendidikan dalam kebajikan Kristen ini (lih. LEW, bab 17, serta TD dan SM).

Dengan cara ini, Montfort menelusuri rute spiritual yang berisi dua fase mendasar. Fase asketis penolakan, melalui peningkatan kebajikan, dari “orang tua” dengan kejahatan dan dosa-dosanya; dan fase mistik persatuan dan persekutuan dengan Allah Tritunggal, dicapai melalui perantaraan Yesus Kristus dan teladan serta perantaraan ibu Maria (lih. TD 120-225).

2. Catatan tentang Spiritualitas Kristologis

Beberapa kriteria spiritualitas Kristologis dapat dideduksi dari pengalaman Montfort, yang dengan dimensi Maria yang jelas bahkan lebih kokoh berlabuh di dalam Yesus Kristus.

a. Bagi Montfort, spiritualitas Kristologis di atas segalanya adalah kehidupan pengabdian kepada Tritunggal. Persatuan dengan Yesus Kristus, Kebijaksanaan Kekal dan disalibkan, adalah persatuan dengan Bapa di dalam Roh Kudus. Kita adalah anak-anak Bapa surgawi dalam Putra-Nya, Yesus Kristus, berkat kasih Roh Kudus: Kristosentrisme bukanlah Kristomonisme, karena yang terakhir menyerukan pengabdian kepada Kristus sementara mengabaikan Tritunggal. Kristosentrisme pada dasarnya adalah Trinitas. Dalam bab LEW yang didedikasikan untuk sintesis prinsip-prinsip terpenting dari ajaran Yesus, Montfort pertama-tama mengutip pernyataan mengikut Kristus (Luk 9:23), kemudian St. Yohanes tentang Trinitas yang hidup di dalam umat beriman: “Mereka yang mengasihi Aku, akan menuruti firman-Ku, dan Bapa-Ku akan mengasihi mereka, dan kita akan datang kepada mereka dan tinggal bersama-sama dengan mereka” (Yoh 14:23). Dalam halaman terkenal TD on Christ sebagai tujuan akhir devosi kepada Maria, Montfort menunjukkan sekali lagi bahwa Kristosentrismenya didasarkan pada devosi kepada Trinitas: “Melalui Dia, bersama Dia dan di dalam Dia, kita dapat melakukan segala sesuatu dan memberikan semua hormat dan kemuliaan bagi Bapa dalam kesatuan Roh Kudus; kita dapat menjadikan diri kita sempurna dan bagi sesama kita keharuman hidup yang kekal” (TD 61).

b. Dalam kehidupan sehari-hari, kehidupan yang diabdikan kepada Trinitas ini dihayati dalam komunitas gerejawi; berkat Sakramen-sakramen yang dialami sebagai perjumpaan antarpribadi yang menyelamatkan dengan Yesus Kristus. Setelah masuk ke dalam Kristus melalui Pembaptisan, Ekaristi dianggap sebagai Sakramen tertinggi perjumpaan dan persatuan dengan Kristus dan, melalui Dia, dengan Tritunggal. Dalam pengertian ini, Montfort mengingat perkataan Yesus dalam Injil Keempat: “Sebab daging-Ku adalah makanan sejati dan darah-Ku adalah minuman sejati. Mereka yang makan daging-Ku dan minum darah-Ku, tinggal di dalam Aku, dan Aku di dalam mereka” (Yoh 6 :55-56). Oleh karena itu, baginya, Kristologi rohani adalah kehidupan sakramental gerejawi, terutama kehidupan yang berdasarkan Ekaristi. Persatuan dengan Allah Tritunggal dalam Sakramen Ekaristi mempengaruhi dan memanifestasikan persekutuan harian dengan Gereja. Kehidupan di dalam Kristus, oleh karena itu, adalah kehidupan persatuan dan persekutuan dalam Gereja, Tubuh Mistik-Nya. Kehidupan sakramental ini memelihara dan mengembangkan kehidupan kebajikan yang terdiri dari usaha pertapaan dan pencapaian mistik. Maria memiliki peran yang menentukan dalam kehidupan persatuan dengan Yesus Kristus ini: seperti dapat dilihat dalam TD dan SM.

c. Persatuan dengan Yesus Kristus di Gereja menjadi saksi, pemuridan, dan misi. Artinya, persatuan ini mengumumkan Kristus di dunia. Inilah sebabnya mengapa spiritualitas Kristologis adalah kehidupan apostolik dan misionaris, menurut Montfort. Seperti semua orang suci dan mistikus sejati, Montfort menawarkan sintesis yang luar biasa dari kontemplasi dan tindakan, doa dan pemuridan. Selain itu, pemuridan dan misi di antara saudara dan saudari adalah tanda, konsekuensi, dan perluasan yang diperlukan dari kehidupan persatuan dengan Allah Tritunggal. Ini mengingat pepatah Mat 5:16: “Biarlah terangmu bersinar di depan orang lain, supaya mereka melihat perbuatan baikmu dan memuliakan Bapamu yang di surga” (lih. LEW 145). Di Montfort, persatuan dengan Tuhan adalah dasar dari pelayanan kepada orang lain yang memungkinkan pertumbuhan kehidupan dalam Roh. Inilah yang disebut rahmat persatuan, yang menjadikan Montfort seorang mistikus agung dan rasul agung. Pemuridan adalah buah doa, kontemplasi, persatuan dan persekutuan dengan Allah di dalam Yesus Kristus. Nyanyian sorak-sorai dari Mat 11:25-26 melengkapi sintesa Montfort tentang pesan injili Yesus: “Aku berterima kasih, Bapa, Tuhan langit dan bumi, karena telah menyembunyikan hal-hal ini dari orang-orang yang bijaksana dan bijaksana di dunia ini dan karena telah mengungkapkan mereka untuk rendah hati dan anak-anak kecil; ya, Bapa, karena itulah yang telah Anda senang lakukan” (lih. LEW 152).

d. Akhirnya, bagi Montfort, pemuridan berusaha menuju realisasi budaya Kristen. Penerangan kristiani atas realitas, melalui kata-kata dan contoh-contoh, menghasilkan suatu kehidupan budaya yang secara fundamental mengilhami kristiani. Kebudayaan dengan demikian diperkaya dengan nilai-nilai kemanusiaan yang otentik, karena diilhami dan didukung oleh kebenaran Injil. Kehidupan persatuan dan persekutuan dengan Allah Tritunggal menghasilkan budaya yang merupakan peradaban cinta.[25]

A. Amato

Catatan:

[1] Bdk. L. Bouyer, Le Fils éternel. Théologie de la parole de Dieu et christologie (Putra Kekal: Teologi Sabda Allah dan Kristologi), Cerf, Paris 1974, bab. 21: La christologie l’époque moderne: entre la métaphysique et la psychologie (Kristologi di Zaman Modern: Antara Metafisika dan Psikologi), 443-468. lihat juga MJ Congar, Théologie (Teologi), dalam DTC 15 (1946), 441-502

[2] Dalam Kristologi abad ketujuh belas ada ” keekslusifan yang besar terhadap kepuasan-berjasa, seluruhnya diproyeksikan ke arah masalah kesetaraan antara ‘penebusan’ yang dilakukan oleh Kristus dan pelanggaran ilahi, menurut keadilan yang sempurna.” M. Bordoni, Ges di Nazaret Signore e Cristo. Saggio di cristologia sistematica, Herder-PUL, Roma 1986, 3:428.

[3] lih. E. Vilanova, La escolástica en la Francia del siglo XVII, dalam Historia de la teologia cristiana, Herder, Barcelona 1989, 2:810-814.

[4] Kita harus menambahkan bahwa orang-orang Sulpician tertarik pada profesor Sorbonne lainnya, Martin Grandin († 1691), yang pelajarannya mereka salin kepada siswanya. Pada 1708 mereka mengerjakan edisi tiga jilid karya Grandin, opera Martini Grandini (The Works of Martin Grandin). lihat Y. Poutent, Le XVIIe siècle et les origines lasalliennes. Recherches sur la genèse de l’oeuvre scolaire et religieuse de Jean-Baptiste de la Salle (1651-1719) (Abad Ketujuh Belas dan La Salle: Studies on the Genesis of the Scholarly and Religious Work of Jean-Baptiste de la Salle), Imprimeurs réunis, Rennes 1970, 1:297, n. 10, dan 1:302, n. 23.

[5] Untuk pengaruh L. Chardon di Montfort, lih. Jadwal Perjalanan, 110-111.

[6] Karya Contenson diselesaikan oleh rekan Dominikan P. Massoulié.

[7] P. de Berulle, Oeuvres de piété (Tulisan Saleh), bab. 32, dalam Oeuvres complètes (Pekerjaan Lengkap), Migne, Paris 1856, 966.

[8] Ibid., bab. 50, hal. 1017.

[9] Ibid., bab. 77, hal. 1052.

[10] Bdk. E. Mersch, Le corps mystique du Christ. Etudes de théologie historique (Tubuh Mistik Kristus: Studi dalam Teologi Sejarah), Paris dan Brussel 1936, 2:314, di mana penulis mengutip Les Oeuvres de piété, bab. 9, 15, 109, 131, 133,.

[11] P. de Berulle, op. cit., CXLIX, 1181.

[12] J.-J. Olier, Memoires (Memoirs), 2:268. lihat juga Maximes pour les séminaires (Maxims for Seminaries), dalam Oeuvres complètes de M. Olier (Karya Lengkap M. Olier), Migne, Paris 1856, col. 1145-1147. Dalam surat-suratnya Olier menuntut para rohaniwan “pendirian sempurna di dalam Kristus” melalui penolakan dan kepatuhan: “Abrenuntio tibi Satana; conjungor tibi, Christe.”

[13] Arsip de la Compagnie de Saint-Sulpice, Paris, surat yang ditulis oleh M. Leschassier, 12 September 1702, ms. 34.

[14] Ibid., “Registre des Assemblées du Supérieur du Séminaire de Saint-Sulpice et de ses quatre Consulteurs (Daftar Majelis Pemimpin Saint-Sulpice dan Empat Konsultannya),” 3 September 1688, ms., hal. 251.

[15] Bdk. G. Mucci, Claude de la Colombière “perfetto amico” di Cristo, dalam La Civiltà cattolica 143 (1992), I, 557-571.

[16] R. Deville, L’école française de spiritualité (Sekolah Spiritualitas Prancis), Desclée, Paris 1987, 175.

[17] M. Marcocchi, La spiritualità tra giansenismo e quietismo (Spiritualitas antara Jansenisme dan Quietisme), Studium , Roma 1983, 57.

[18] Besnard I, 144.

[19] R. Laurentin, Dieu seul est ma tendresse (God Alone Is My Tenderness), OEIL, Paris 1984, 47.

[20] lihat I. Noye, Enfance de Jésus, Dévotion l’ (Devotion to the Infancy of Christ), dalam DSAM 4/1 (1960), 652-682.

[21] Montfort sendiri, mengutip Suso (LEW 101), mengungkapkan salah satu sumber inspirasinya yang jauh untuk judul ini. Dominikan Heinrich De Berg, yang dikenal sebagai Suso (1295-1366), adalah penulis beberapa karya tentang Kebijaksanaan Ilahi.

[22] Kasih Yesus yang penuh belas kasihan dirayakan dengan semangat puitis dalam nyanyian rohani, di mana kasih Hati Yesus ditinggikan di atas segalanya: lih. H 40-44; 47-48; 54- 55.

[23] Bdk. seluruh bab. 12 dari LEW, 133-151.

[24] P. de Berulle, Oeuvres de piété, bab. 190, hal. 722.

[25] Bdk. seruan untuk Sabda Bahagia dari Mat 5:3-10 dalam LEW 151. Bdk. juga FC, di mana Montfort mengusulkan program kesalehan dan pemuridan kepada kaum awam yang masih ada di dunia, untuk menjadikan hidup mereka di sana benar-benar Kristen.